C'est une définition signifiante de l'amour mais qui repose sur l'objet. En quoi? Phèdre le dit de lui-même. Celui aime, l'erastes, c'est celui qui n'a pas. Celui qui est aimé, l'éromenos, c'est celui qui a. Ce qui fait le paradoxe de l'amour tel que Lacan le fait valoir, ce qui fait le paradoxe de l'amour dans un sujet, c'est que celui qui est aimable, celui qui a, laisse place à se poser comme celui qui n'a pas. C'est bien entendu, la difficulté propre du riche, qui est celui qui a.
Это значимое определение любви, но оно основано на объекте. В чем? Федр говорит это о себе. Тот, кто любит, эрастес — это тот, кто не имеет. Тот, кого любят, эроменос — это тот, кто имеет. Парадокс любви, по выражению Лакана, парадокс любви в субъекте заключается в том, что тот, кто любим, тот, кто имеет, оставляет место для того, чтобы выступить в качестве того, кто не имеет. Это, конечно, сложность для богатых — тех, кто имеет.
Cette définition signifiante de l'amour repose donc, en fait, sur des coordonnées d'objet. Je peux vous citer le passage en question : «La situation fondamentale de départ de l'amour, pour être évidente, n'a jamais été, que je sache, située dans les termes où je vous propose de l'articuler tout de suite, ces deux termes dont nous partons - l'erastes, l'amant, et l éroménos, l'aimé. Il n'y a pas lieu de jouer au jeu de cache-cache. Nous pouvons le voir tout de suite dans telle assemblée - ce qui caractérise l'erastes, l'amant, pour tous ceux qui l'approchent, n'est-ce pas essentiellement ce qui lui manque ? Nous, nous pouvons tout de suite ajouter qu'il ne sait pas ce qui lui manque, avec cet accent particulier de l'inscience qui est celui de l'inconscient Et, d'autre part, l'éroménos, l'objet aimé, ne s'est-il pas toujours situé comme celui qui ne sait pas ce qu'il a, ce qu'il a de caché et qui fait son attrait?».
Это значимое определение любви опирается, по сути, на координаты объекта. Я могу процитировать вам отрывок, о котором идет речь: «Фундаментальная исходная ситуация любви, для очевидности, никогда, насколько мне известно, не располагалась в тех терминах, в которых я предлагаю сформулировать ее сразу, в этих двух терминах, с которых мы начинаем — erastes, любовник, и eromenos, возлюбленный. Нет необходимости играть в прятки. Мы сразу видим это в таком ансамбле — то, что характеризует эрастеса, любовника, для всех, кто к нему приближается, не является ли по сути тем, чего ему не хватает? Мы можем сразу же добавить, что он не знает, чего ему не хватает, с тем особым акцентом неосознанности, который присущ бессознательному. И, с другой стороны, разве эромен, возлюбленный объект, не всегда позиционировал себя как тот, кто не знает, чего ему не хватает, что у него есть то, что он скрывает и что делает его привлекательным?»
C'est déjà à partir de là que Lacan pourra rendre compte de ce qui est si ouvertement présenté Socrate, à savoir le mythe de la naissance de l'amour, d'Éros, comme fruit de la conjonction ou de l'intersection de Poros et Aporia - Poros comme la ressource, comme celui qui a, et Aporia comme celle qui n'a pas, et qui vient pendant le sommeil de Poros se faire faire le petit Éros. Aporia est évidemment tout à fait située comme celle qui n'a a pas, puisque, précisément elle n'est pas invitée au festin des dieux. Elle est là à tourner autour, dans sa misère, dans son manque. Elle prend Poros qui est là aviné, et c'est elle qui s'active. Ça laisse Lacan expliquer, à partir de ce mythe platonicien, en quoi, foncièrement, ce sont les femmes qui sont actives en tant qu'elles sont précisément dans la position d'aporie.
Уже отсюда Лакан сможет объяснить то, что так открыто представлено Сократом, а именно миф о рождении любви, Эроса, как плода соединения или пересечения Пороса и Апории — Пороса как ресурса, как того, кто имеет, и Апории как той, кто не имеет, и которая приходит во время сна Пороса, чтобы сделать маленького Эроса. Апория, очевидно, полностью расположена к тому, у кого нет, поскольку она не приглашена на пир богов. Она там кружит, в своем страдании, в своем недостатке. Она овладевает Поросом, который находится там в пьяном виде, и именно она проявляет активность. Это позволяет Лакану объяснить, исходя из этого платоновского мифа, что, по сути, именно женщины активны постольку, поскольку они находятся именно в положении апории.
Reste, articulé à cette aporie, ce que j'avais naguère articulé de la question hystérique, la question comme définissant le statut hystérique du sujet. Je ne vais pas faire de longs développements à ce propos. Je réduis la chose à faire valoir que l'on peut défendre que c'est ce qui structure la situation analytique. C'est ce que Lacan fait alors, mais il ne le fait qu'à la condition que l' analyste soit situé comme l'ayant et comme refusant pourtant d'être aimable. Refus, en ce qui le concerne, de la métaphore de l'amour. Il refuse de s'admettre comme l'aimé.
Остается сформулировать в этой апории то, что я когда-то сформулировал в отношении истерического вопроса, который определяет истерический статус субъекта. Я не собираюсь подробно останавливаться на этом. Я свожу дело к утверждению, что именно это структурирует аналитическую ситуацию. Именно это и делает Лакан, но делает он это только при условии, что аналитик позиционируется как имеющий и при этом отказывается быть любимым. Отказ, насколько он его затрагивает, от метафоры любви. Он отказывается признать себя возлюбленным.
Qu'est-ce qui fait qu'il s'y refuse ? C'est qu'il doit savoir pourquoi se produit, à titre d'anamorphose du savoir, le mirage de l'amour à son propos. C'est ce qu'est Socrate. Son essence, c'est un rien. Lacan conserve ce rien. Il arrive même à en faire, dans le discours analytique, quelque chose de réel. C'est inclus en l'analyste mais ce n'est rien qui soit aimable, sinon par l'anamorphose du savoir produite dans le discours.
Почему он отказывается это делать? Он должен знать, почему в отношении него возникает мираж любви как анаморфоза знания. Вот что такое Сократ. Его сущность — ничто. Лакан сохраняет это ничто. Ему даже удается сделать его в аналитическом дискурсе чем-то реальным. Оно включено в аналитика, но оно не является ничем, что можно любить, кроме как через анаморфозы знания, производимые в дискурсе.
C'est annoncé d'emblée dès le début de l'arrivée de Socrate dans Le Banquet. Il arrive en retard. Socrate n'est pas l'extime comme Alcibiade, mais enfin, tout le monde est déjà attablé lorsqu'on est encore à l'attendre. On l'attend car il a une idée et qu'il reste comme d'habitude immobile à l'endroit où cette idée l'a frappé. C'est le côté hystérique de Socrate qu'évoquait Lacan. Il arrive donc en retard et va s'asseoir à côté d'Agathon, le beau garçon de l'assistance, qui se révélera à la fin, par l'interprétation de Socrate, comme le véritable amour d'Alcibiade.
Об этом говорится с самого начала появления Сократа в «Пире». Он приходит поздно. Сократ — не экстимен, как Алкивиад, но, в конце концов, все уже сидят, когда мы все еще ждем его. Они ждут его, потому что у него возникла идея, и он, как обычно, остается неподвижным в том месте, где его осенила эта идея. Это истерическая сторона Сократа, о которой упоминал Лакан. Поэтому он приходит поздно и садится рядом с Агафоном, красивым юношей из зала, который в конце концов, в интерпретации Сократа, окажется настоящей любовью Алкивиада.
Il va donc s'asseoir à côté d'Agathon et il lui dit pourquoi il le fait : «Quel bonheur ce serait, Agathon, si le savoir était chose de telle sorte que ce qui est plus plein, il put couler dans ce qui est plus vide, pourvu que nous fussions, nous, en contact l'un avec l'autre [...] Si c'est ainsi que se comporte le savoir, j'apprécie hautement le fait d'être auprès de toi sur ce lit, car j'imagine que, partant de toi, beaucoup de beau savoir viendra m'emplir. Le mien, vois-tu, a toute chance d'être un maigre savoir, si même il n'est pas tel un rêve, une réalité discutable».
Поэтому он идет и садится рядом с Агафоном и говорит ему, почему он так поступает: «Как было бы хорошо, Агафон, если бы мудрость была такой, что могла бы перетекать от того, кто ею полон, к тому, кто пуст, как только мы прикоснемся друг к другу [...] Если мудрость ведёт себя именно так, то я очень благодарен за то, что нахожусь рядом с тобой на этом ложе, ибо я представляю, что ты до краёв наполнишь меня великолепнейшей мудростью. Видишь ли, у меня есть все шансы оказаться скудным знанием, если это даже не сон, а сомнительная реальность».
C'est effectivement situer d'emblée Agathon comme le plein., comme celui qui a - Socrate, lui, ne prétendant n'être, même quant au savoir, que le creux de ce savoir. Il ne prétend à rien d'autre qu'à être le non-savoir, le non-savoir comme vide au centre du savoir. Socrate n'a jamais prétendu autre chose que d'incarner cette position de vacuole. C'est ce qu'il fait en matière érotique où ce qu'il y a à savoir est avant tout de l'ordre du manque.
Это действительно означает, что Агафон с самого начала позиционируется как полный, как тот, кто имеет, а Сократ, со своей стороны, лишь претендует на то, чтобы быть, даже в том, что касается знания, пустотой этого знания. Он утверждает, что является ничем иным, как не-знанием, не-знанием как пустотой в центре знания. Сократ никогда не претендовал ни на что иное, кроме как на воплощение этой позиции пустоты. Так он поступает в эротических вопросах, где то, что нужно знать, прежде всего, относится к порядку нехватки.
Ce qui est là le pivot de la situation, c'est certes que par l'effet de cette relation, il apparaisse, aux yeux d'Alcibiade, être l'objet le plus digne de son amour, mais c'est aussi qu'il se refuse en même temps à y acquiescer. On ne trouve rien chez Socrate, pourtant savant en matière d'érotisme, qui soit de l'ordre de ce rayonnement d'amour que le christianisme a mis au centre de son discours. On ne trouve pas non plus, dans la psychanalyse, quelque chose qui soit de l'ordre de ce rayonnement de l'amour. Bien que nous n'ayons que ce mot de transfert à la bouche pour qualifier l'opération analytique, nous ne couvrons pas du tout le prochain de cet aimer comme soimême.
Ключевым моментом ситуации является то, что в результате этих отношений он представляется Алкивиаду самым достойным объектом его любви, но при этом отказывается принять ее. Мы не находим у Сократа, который тем не менее был знатоком эротики, ничего подобного тому излучению любви, которое христианство поставило в центр своего дискурса. Мы также не находим в психоанализе ничего, что соответствовало бы порядку этого излучения любви. Хотя у нас на устах есть только слово «перенос» для обозначения аналитической операции, мы вовсе не охватываем ближнего этой любовью, как самого себя.
La leçon que nous pouvons en tirer n'est de l'ordre d'aucun humanisme. Érasme reste pour nous le paradigme de cet humanisme quand il avait un sens. Il est peut-être de ceux qui ont pensé au plus loin la réduction de l'homme au signifiant, la résorption du réel dans le symbolique. Ce n'est pas par hasard que ce soit au moment où Érasme a émergé comme humanisme, que Luther ait fait valoir sous les espèces les plus fortes, les plus brutes à l'occasion, ce que nous pouvons appeler, nous, le statut de l'objet a. Dans le Séminaire de L'éthique de la psychanalyse, vous verrez, en passant, le parallèle d'Érasme et de Luther, parallèle qui devrait avoir le mérite de vous retenir au moment où l'on s'imagine pouvoir faire revivre à peu de frais un humanisme aux coordonnées bien naïves.
Урок, который мы можем извлечь из этого, не является уроком гуманизма. Эразм остается для нас парадигмой этого гуманизма, когда он имел значение. Он, пожалуй, один из тех, кто дальше всех задумывался о сведении человека к означающему, о поглощении реального символическим. Не случайно именно в момент появления гуманизма Эразма Лютер утверждал в самой сильной и грубой форме то, что мы можем назвать статусом объекта a. В семинаре «Этика психоанализа» вы мимоходом увидите параллель между Эразмом и Лютером, параллель, которая должна иметь то достоинство, что вы будете помнить о ней в то время, когда кто-то воображает, что можно без особых затрат возродить гуманизм в весьма бесхитростных координатах.
À la semaine prochaine. Ce sera la dernière leçon de ce trimestre.
Увидимся на следующей неделе. Это будет последняя лекция в этом семестре.
Рабочий перевод: Елена Уразбаева, ред. с фр. Ирина Макарова, ред. на русском Алла Бибиксарова, сайт: Ольга Ким.