De la même façon qu'il a fait cette équivalence de S(A barré) = (-1), vous trouvez également celle-ci: (- 1) = (- φ). Il y a donc là un abord de la jouissance à partir de son interdiction.
Точно так же, как он сделал это равенство S(Ⱥ) = (-1), вы также найдете это: (- 1) = (- φ). Таким образом, существует подход к jouissance через его запрет.
Là, évidemment, il faut y aller un peu doucement. Il faudrait savoir quels sont les rapports de cette signification du sujet et de son impensable, les rapports de la signification du sujet et de ce qui du sujet est irreprésentable. Là-dessus, je rappelle que la valeur du terme Je chez Lacan est distincte de sa valeur de sujet. Le Je, ce n'est pas le sujet. Il faut compléter le sujet de ce qu'il a d'irreprésentable pour obtenir la fonction du Je. Le Je, c'est le sujet complété de sa jouissance.
Здесь, очевидно, мы должны действовать немного медленнее. Нам нужно знать, каковы отношения между этим означающим субъекта и его немыслимым, отношения между значением субъекта и тем, что в субъекте непредставимо. По этому поводу я напомню, что значение термина Я у Лакана отличается от его значения как субъекта. Я не является субъектом. Субъект должен быть дополнен тем, что непредставимо, чтобы обрести функцию Я. Я — это субъект, дополненный своим jouissance.
À partir du moment où le versant de l'enseignement de Lacan que nous abordons prend son originalité de la fonction de l'objet a, nous ne nous soucions pas tellement du désir de l'hystérique et de l'obsessionnel. Nous ajoutons, sur une très large échelle, une recherche sur la jouissance de l'hystérique et sur la jouissance de l'obsessionnel. Par là, il y a évidemment un déplacement d'accent dans notre clinique qui est en fait une clinique du Je et non pas seulement une clinique du sujet. Cette clinique du Je, c'est une clinique dont on peut apercevoir très vite la différence avec une clinique du sujet.
С того момента, когда та сторона учения Лакана, к которой мы обращаемся, берет свое начало в функции объекта а, мы перестаем так сильно заботиться о желании в истерии и навязчивости. Мы добавляем в очень широком масштабе исследования о jouissance истерического и jouissance навязчивого. Тем самым, очевидно, происходит смещение акцентов в нашей клинике, которая на самом деле является клиникой Я, а не только клиникой субъекта. Эта клиника Я — клиника, отличие которой от клиники субъекта можно заметить очень быстро.
Ce sujet c'est évidemment un certain statut du Je, et la question est de savoir comment nous situons le statut du Je comme sujet et comment nous situons par rapport à lui le statut du Je comme tel. C'est la valeur de l'exemple - Lacan le prélève sur Freud - du rêve où apparaît cette figure du père défunt et revenant. Chaque fois qu'il est question de situer la jouissance, il y a, pour des raisons de structure, une affaire de revenants. Rappelez-vous cette petite histoire que je crois avoir évoquée ici naguère pour faire comprendre ce dont il s'agit à la fin de l'analyse. C'est une histoire de revenant qui apparaît dans le cadre d'une porte-fenêtre dans la campagne anglaise. Nous avons la figure d'un père défunt revenant, et qui est soutenue dans sa subsistance par la phrase : il ne savait pas qu il était mort.
Этот субъект, очевидно, является определенным статусом Я, и вопрос заключается в том, как мы определяем статус Я как субъекта и как мы определяем статус Я как такового по отношению к нему. Таково значение примера — Лакан берет его у Фрейда — сновидения, в котором появляется эта фигура умершего и вернувшегося отца. Каждый раз, когда встает вопрос об определении места jouissance, по структурным причинам возникает вопрос о привидениях. Вспомните эту небольшую историю, которую, кажется, я упоминал здесь некоторое время назад, чтобы мы поняли, о чем идет речь в конце анализа. Это история о призраке, который появляется в проёме стеклянных дверей в английской сельской местности. У нас есть фигура умершего отца, который возвращается, и которого поддерживает в его существовании фраза: он не знал, что умер.
Quelle est la valeur de l'apologue freudien tel que Lacan le relève ? Il a une valeur qui convient très bien au sujet comme sujet du refoulement, à savoir qu'il s'agit là d'une figure qui ne tient que par son non-savoir. Si elle peut être considérée comme emblématique du sujet, c'est qu'elle ne tient que par son non-savoir. Dès lors, c'est une figure qui s'abolit à partir du moment où elle accède au savoir. C'est en quoi elle est emblématique du Je comme sujet, c'est-à-dire un sujet qui ne subsiste que du refoulement dans l'expérience analytique.
В чем ценность фрейдистской апологии, как на нее указывает Лакан? У него есть значение, которое очень подходит субъекту как субъекту вытеснения, а именно: это фигура, которая держится только за счет своего не-знания. Если его и можно считать эмблемой субъекта, то только потому, что он держится только за счет своего не-знания. С этого момента он становится фигурой, которая упраздняет себя с момента получения доступа к знанию. Именно поэтому он является эмблемой Я как субъекта, то есть субъекта, который существует только благодаря вытеснению в аналитическом опыте.
Elle est aussi bien emblématique du sujet en tant qu'elle n'existe que comme figure d'un mort. Et c'est ce qu'il faut dire du sujet : le sujet barré du signifiant existe en tant que mort, et en tant que mort qui s'ignore. Lacan le dit à l'emporte-pièce: « Si j'étais mort, le sujet ne le saurait pas ». Ce n'est pas un cri d'amour. Ça ne veut pas dire que si j'étais mort, tu ne t'en apercevrais même pas. Ca veut dire: si le Je était mort, le sujet ne le saurait pas. Ça veut dire que le sujet comme tel ignore la mort. La fonction du sujet tel qu'il se découvre dans l'expérience analytique, c'est qu'il ignore la mort. Quand nous faisons du sujet une fonction du signifiant et que nous disons que le sujet n'est pas l'individu mais une fonction trans-biologique, est-ce que nous savons bien ce que nous disons ? Nous disons qu'il ignore la mort, et la vie aussi bien. Le sujet ignore la mort en tant que fonction du signifiant qui est spontanément mortifère. À cet égard, c'est bien parce que le sujet ignore la mort que nous pouvons impliquer, comme corrélatif de la chaîne signifiante, un désir éternel, un désir qui ne peut pas mourir.
Он также является знаковым для субъекта, будучи тем, что, существует только как фигура мертвеца. И это то, что следует сказать о субъекте: субъект, перечеркнутый означающим, существует как мертвый и как мертвый, который игнорирует себя. Лакан говорит об этом прямо: «Если бы я бы был мертвым, субъект не знал бы об этом». Это не возглас любви. Это не значит, что «если бы я умер, вы бы даже не узнали об этом». Это означает: «если бы Я было мертво, субъект не знал бы об этом». Это означает, что субъект как таковой игнорирует смерть. Функция субъекта, как она обнаруживается в аналитическом опыте, заключается в том, что он игнорирует смерть. Когда мы делаем субъекта функцией означающего и говорим, что субъект — это не индивид, а трансбиологическая функция, знаем ли мы, что говорим? Мы говорим, что он игнорирует смерть, а также жизнь. Субъект игнорирует смерть как функцию означающего спонтанно умерщвляющую. В этом отношении, именно потому, что субъект игнорирует смерть, мы можем подразумевать, как коррелят означающей цепи, вечное желание, желание, которое не может умереть.
C'est dans le cadre de cette fonction logique du sujet qu'il faut bien sûr, resituer tout ce qui relie l'obsessionnel et la mort. Le sujet obsessionnel dans sa position de déjà mort ne fait que souligner et relever une caractéristique intrinsèque et logique du sujet. C'est par ce déjà mort que l'obsessionnel radicalise, pousse à extrême cette position du sujet.
Именно в рамках этой логической функции субъекта мы должны, конечно, пересмотреть все, что связывает невроз навязчивости и смерть. Субъект невроза навязчивости в своей позиции уже мертвого только подчеркивает и выделяет сущностную и логическую характеристику субъекта. Именно через это уже мертвый, субъект навязчивости радикализирует, доводит до крайности эту позицию субъекта.
Cette position de déjà mort va de pair, bien entendu, avec les difficultés de l'obsessionnel concernant le temps. En effet, le déjà mort a aussi bien la valeur d'éterniser son existence, de le faire immortel. Il donne ainsi, à l'occasion, toutes les apparences de la vie débridée, c'est-à-dire une vie de trompe-la-mort. L'obsession est foncièrement trompe-la-mort. Elle leurre la mort. Ce déjà mort signifie: au-delà de la vie et de la mort. Par là, l'obsessionnel fait apercevoir en quel sens c'est déjà mort du côté de l'Autre du signifiant. C'est déjà mort et ça peut prendre la valeur de ce que l'Autre comme tel n'existe pas. C'est pourquoi le cynisme fondé sur le ravalement de l'Autre est aussi bien une solution obsessionnelle.
Эта позиция уже мертвого, конечно, идет рука об руку с трудностями субъекта навязчивости в отношении времени. Действительно, уже мертвый обладает ценностью вечного существования, делаясь бессмертным. Таким образом, в отдельных случаях он создает видимость безудержной жизни, то есть жизни обманувшего смерть. Невроз навязчивости по своей сути обманывает смерть. Он приманивает смерть. Это «уже мертв» означает: по ту сторону жизни и смерти. Таким образом, субъект навязчивости дает понять, в каком смысле он уже мертв на стороне Другого означающего. Он уже мертв и может обрести то значение, что Другого как такового не существует. Вот почему цинизм, основанный на переделывании Другого, также является решением невроза навязчивости.
Cette clinique n'est pas du tout en retrait sur la clinique de l'hystérie, puisqu'elle fait au contraire bien voir en quel sens la jouissance est séparée de l'Autre, car la jouissance, elle, est une fonction vitale. C'est pour cela que Lacan peut formuler que « si j'étais mort, le sujet ne le saurait pas ». Mais le Je comme tel n'ignore pas la mort. Ce qui fait le radical de la position obsessionnelle, c'est d'accentuer ce qu'il y a de mort dans l'Autre, dans l'Autre du signifiant, et par là-même chez le sujet. Ça radical fait voir, sous les espèces la séparation, la jouissance. Il pousse à l'extrême ce clivage qui dès lors constitue un sujet à toute épreuve.
Эта клиника ничуть не отличается от клиники истерии, поскольку позволяет понять, в каком смысле jouissance отделено от Другого, ведь jouissance — это жизненная функция. Именно поэтому Лакан может сформулировать: «Если бы я был мертв, субъект не знал бы об этом». Но Я как таковое не игнорирует смерть. Что делает радикальной позицию в неврозе навязчивости, так это то, что она акцентируется на смерти в Другом, в Другом означающего и, следовательно, в субъекте. Это радикально заставляет видеть jouissance под видом сепарации. Он доводит это расщепление до крайности, которая с этого момента четко конституирует (формирует) субъект.
L'hystérie est aussi bien prise dans cette problématique. Ce qui la distingue, c'est qu'elle cherche des preuves de vie dans l'Autre. Dans la névrose, la vie c'est bien sûr toujours une survie. L'obsessionnel en fait à l'occasion sa plainte, à savoir qu'il ne fait que survivre. Mais, aussi bien, il survit à beaucoup, à beaucoup de ce qui lui arrive. Il y a là le côté blindé de l'obsession. La survie hystérique a une autre note, puisqu'elle conduit au contraire à mettre l'accent sur la menace. En effet, comment n'y aurait-il pas menace sur la vie, dès lors qu'il faut obtenir de l'Autre une preuve de vie. À l'occasion, il faut que ça crie, il faut que ça tape. La solution pour faire exister l'Autre, c'est qu'il faut d'un côté, que ça crie, et que, de l'autre côté, ça crée. Le ça crée est une solution pour faire exister l'Autre. À l'occasion, ça s'appelle le culte du père mort. C'est une solution pour que l'Autre, bien que mort, existe pourtant. À cet égard, le ça crée est, si l'on veut, une solution commune de la névrose. Disons que si l'hystérie accentue le ça crie, l'obsessionnel accentue le ça crée, au sens de la création. C'est bien à l'occasion de ce signifiant de création que se condensent les impasses de l'obsession. Qu'il s'ensuive ou non une création, c'est à cet égard secondaire. Créer devient signifiant de solution ou d'impasse dans l'obsession.
Истерия также включена в эту проблематику. Её отличает то, что она ищет доказательства существования жизни в Другом. При неврозе жизнь — это, конечно, всегда выживание. Субъект навязчивости иногда жалуется, что он просто выживает. Но также он выживает во многом, многом из того, что с ним происходит. Существует непробиваемая сторона навязчивости. Истерическое выживание имеет и другую примечательность, поскольку оно приводит к акценту на угрозе. Действительно, как может не быть угрозы жизни, как только возникает необходимость получить доказательство жизни от Другого. Иногда оно должно кричать, иногда побить. Решение, как заставить Другого существовать, состоит в том, что, с одной стороны, он должен кричать, а с другой — творить. Это «оно творит» – это решение для того, чтобы заставить Другого существовать. Иногда это называют культом мертвого отца. Это решение для того, чтобы Другой, хотя и мертвый, существовал. В этом отношении «оно творит» является, если хотите, общим решением проблемы невроза. Скажем, если истерия усиливает «оно кричит», то невроз навязчивости акцентирует «оно творит», в смысле созидания. Именно в этом означающем творения сгущаются тупики невроза навязчивости. Последовало ли за этим творение или нет, в этом отношении вторично. Созидание становится символом решения или тупика в неврозе навязчивости.
Donc, c'est cela qu'il faut dire : le sujet ne sait pas si Je est vivant. C'est vrai, c'est vrai que la vie échappe au sujet, que la vie échappe au signifiant. Dieu sait que nous n'avons pas de complaisance pour les thèmes qui opposent la théorie et la pratique, qui opposent la grisaille de la théorie au verdoiement supposé de la pratique vécue de la vie. Mais nous ne nous contentons pas d'en ricaner. Nous en connaissons les fondements, à savoir qu'à partir du signifiant, on ne peut pas prouver l'existence.
Итак, вот что мы должны сказать: субъект не знает, живо ли Я. Это правда. Правда, что жизнь ускользает от субъекта, что жизнь ускользает от означающего. Бог знает, что мы не успокаиваемся на темах, которые противопоставляют теорию и практику, которые противопоставляют серость теории предполагаемое многоцветие жизненной практике. Но мы не просто смеемся над этим. Мы знаем основы этого, а именно: из означающего нельзя доказать существование.
J'ai naguère mis en valeur le terme de vérification, et ici je parle de preuve. J'en parle parce que Lacan lui-même en parle quand il pose la question: « Comment le sujet pourrait-il se prouver le Je? ». C'est bien dans les termes de la preuve que ça se passe. Il s'agit de l'écart qu'il y a entre ce qu'on peut obtenir de mieux du signifiant, c'est-à-dire des démonstrations, et leur impuissance à nous donner l'existence.
Ранее я уже подчеркивал термин «верификация», а здесь я говорю о доказательстве. Я говорю об этом, потому что сам Лакан говорит об этом, когда задает вопрос: «Как субъект может доказать себе Я»? Это происходит именно с позиции доказывания. Речь идет о разрыве между лучшим, что мы можем получить от означающего, то есть от демонстраций и их неспособностью дать нам существование.
Cela doit se corriger tout de suite par la considération que le réel, on peut par contre l'obtenir de démonstrations d'impossibilité logique. C'est ce que formule Lacan. D'un côté, à partir du signifiant, on ne peut démontrer l'existence. Après tout, ça ne fait que reprendre l'impossibilité des preuves de l'existence de Dieu. Mais, d'un autre côté, si on définit adéquatement le réel, il se pourrait qu'à partir du signifiant et des démonstrations d'impossible dans le signifiant, on puisse inférer le réel. Ça demande évidemment qu'on ait déjà distingué le réel et l'être. C'est ce que nous retrouverons lorsqu'il s'agira de comprendre, à propos de l'objet a, comment on peut passer de la contingence corporelle à la consistance logique. On peut opposer le symbolique et le réel, mais le réel - je vous donne ça en court-circuit - c'est tout de même quelque chose qui est posé en fonction du symbolique.
Это должно быть немедленно скорректировано тем соображением, что Реальное, с другой стороны, может быть получено из демонстраций логической невозможности. Это то, что формулирует Лакан. С одной стороны, на основе означающего нельзя продемонстрировать существование. В конце концов, это лишь повторяет невозможность доказательств существования Бога. Но, с другой стороны, если мы адекватно определим Реальное, то может оказаться, что из означающего и демонстрации невозможного в означающем мы можем вывести Реальное. Это, очевидно, требует, чтобы мы уже отличали Реальное от бытия. Это то, что мы снова обнаружим, когда речь зайдет о том, чтобы понять в отношении объекта a, как мы можем перейти от телесной случайности к логической консистентности. Мы можем противопоставить Символическое и Реальное, но Реальное — я дам вам сейчас в качестве перехода (короткого замыкания) — все равно является чем-то, что задано в функции Символического.
Alors, prouver l'Autre, prouver l'existence de l'Autre, on l'a essayé. On a essayé de le faire à partir du signifiant, et il y a lieu là de reprendre la longue histoire des preuves de l'existence de Dieu. Lacan dit rapidement que ces preuves le tuent - ces preuves qui finalement articulent toujours un signifiant paradoxal qui est S(Ⱥ). Si j'avais le temps, je pourrais vous re-démonter la structure logique de la preuve de saint Anselme, qui est strictement homologue, comme les logiciens l'ont aperçu, à telle démonstration de Bertrand Russell, ainsi que strictement homologue pour nous à cette émergence de S(Ⱥ). Ça culmine dans la démonstration par Kant de l'impossibilité de la démonstration de l'existence de Dieu par un clivage du concept et de l'existence, clivage qui semble à tout jamais interdire pour nous de passer de l'Autre du signifiant à son existence. Après tout, Lacan ici est kantien. Il est kantien puisqu'il pose que l'Autre n'existe pas. Ça ne lui fait pas peur.
Итак, мы уже пытались доказать Другого, доказать существование Другого. Мы пытались сделать это на основе означающего, и есть повод обратиться к долгой истории доказательств существования Бога. Лакан сразу говорит, что эти доказательства убивают его — эти доказательства, которые в конечном итоге всегда артикулируют парадоксальное означающее, которое есть S(Ⱥ). Если бы у меня было время, я бы мог снова разобрать для вас логическую структуру доказательства святого Ансельма, которое, как заметили логики, строго гомологично такому доказательству Бертрана Рассела, а также строго гомологично для нас этому возникновению S(Ⱥ). Кульминацией его является демонстрация Кантом невозможности доказательства существования Бога через расщепление понятия и существования, расщепление, которое, кажется, навсегда запрещает нам перейти от Другого означающего к его существованию. В конце концов, Лакан здесь — кантианец. Он кантианец, потому что утверждает, что Другого не существует. Его это не пугает.
Il y a une solution chrétienne à la question de prouver l'existence de l'Autre. La solution chrétienne - elle est précaire -, c'est la solution de l'amour : aimer l'Autre. Aimer l'Autre pour qu'il existe. Lacan en distingue la solution psychanalytique. La solution psychanalytique, ce n'est pas l'amour. Elle ne prouve l'Autre qu'en son point d'extimité. La solution analytique, c'est la jouissance. C'est au point que cette solution analytique puisse paraître empreinte de cynisme. Ça pose, en tout cas, la question de ré-articuler ensuite l'amour et la jouissance.
Существует христианское решение вопроса о доказательстве существования Другого. Христианское решение — и оно весьма шаткое — это решение любви: любить Другого. Любить Другого так, чтобы он существовал. Лакан отличает психоаналитическое решение от этого. Психоаналитическое решение — это не любовь. Она доказывает Другого лишь в его точке экстимности. Аналитическое решение — это jouissance. В этой точке аналитическое решение может показаться отмеченным цинизмом. В любом случае, оно ставит вопрос о том, чтобы заново сформулировать любовь и jouissance.
Je vais essayer d'évoquer ce qui n'est pas la solution chrétienne quant à l'existence de l'Autre, c'est-à-dire ce qui n'est pas la solution de l'amour. Je vais m'amuser à repasser par cette solution historique qui n'est pas la solution chrétienne mais la solution juive. Peut-être cela nous mènera-t-il un peu plus près du mystère d'Abraham, puisqu'il s'agit de savoir pourquoi Lacan a pu dire que ce mystère avait été pour lui dévoilé. Nous abordons ici une troisième partie de ce cours.
Я попытаюсь затронуть то, что не является христианским решением проблемы существования Другого, то есть то, что не является решением любви. Я собираюсь повеселиться, рассматривая это историческое решение, которое является не христианским, а еврейским решением. Возможно, это немного приблизит нас к тайне Авраама, поскольку речь идет о том, чтобы понять, почему Лакан смог сказать, что эта тайна была ему открыта. Сейчас мы подходим к третьей части этого курса.
Cette solution juive, j'ai été amené à en parler cette semaine. À vrai dire, je n'ai accepté l'invitation qui m'a été faite que parce que j'ai bien pensé que ça se croiserait avec ce que je vous dis ici. C'est tombé pile comme je le souhaitais. J'ai donc été amené a en parler dimanche, mais ici je vais pouvoir reprendre ça d'une manière tout à fait bien calibrée. Je suis en effet beaucoup plus à l'aise ici, puisque je n'ai pas de président de séance. Là-bas, j'avais un président de séance qui se trouvait être entre tous - je ne l'ai appris que sur place et c'était à mourir de rire - Jean-François Revel.
На этой неделе меня попросили рассказать об этом еврейском решении. По правде говоря, я принял приглашение только потому, что думал, что оно пересечется с тем, о чем я здесь говорю. Все получилось так, как я хотел. Поэтому мне пришлось говорить об этом в воскресенье, но здесь я смогу поднять эту тему в очень хорошо выверенной манере. Здесь мне гораздо спокойнее, потому что у меня нет председателя. Там у меня был председатель сеанса – избранный среди нас и о чем я узнал только на месте, и это было уморительно, которым оказался Жан-Франсуа Ревель.
Jean-François Revel est quelqu'un qui nourrit à l'endroit de Lacan une dépréciation tout à fait radicale depuis trente ans. Mais enfin, ce Jean-François Revel est quelqu'un qui m'est cher. Il m'est cher - c'est la première fois que je le rencontrais parce qu'il est l'auteur d'un pamphlet qui s'intitule Pourquoi les philosophes ? paru au milieu des années 50, et qui descend allégrement, comme c'est devenu traditionnel, Heidegger et Lacan entre autres. Vous savez qu'il y en a régulièrement des surgeons. Il se trouve que c'est dans ce livre - j'étais étudiant - que j'ai lu pour la première fois le nom de Lacan. Évidemment, c'était très péjoratif, plutôt drôle d'ailleurs, mais cela n'empêche que depuis lors, j'ai toujours gardé une sorte de gratitude à Jean-François Revel. J'ai donc été ravi d'avoir eu l'occasion de lui dire qu'il avait bien du mérite à m'avoir après tout introduit à Lacan. Il a pu m'apprendre qu'étant professeur à Rome, il avait à l'époque assisté au congrès où Lacan avait délivré son Rapport de Rome. Eh bien, ce Jean-François Revel, il m'a coupé. Il m'a coupé parce que j'étais trop long dans ce colloque. Je ne l'ai pas mal pris, mais enfin, ici, je suis plus à mon aise.
Жан-Франсуа Ревель — человек, который на протяжении тридцати лет радикально обесценивал Лакана. Но, наконец, этот Жан-Франсуа Ревель — человек, который мне дорог. Он дорог мне — я впервые узнал его как автора памфлета «Почему философы?» (Pourquoi les philosophes?), опубликованного в середине 1950-х годов, в котором он, как это стало традиционным, весело проходится по Хайдеггеру, Лакану и прочим. Вы знаете, там постоянно такие отступления. Так случилось, что именно в этой книге — я был студентом — я впервые встретил имя Лакана. Очевидно, что это было очень уничижительно, скорее даже смешно, но это не мешает мне всегда быть благодарным Жан-Франсуа Ревелю. Поэтому я был рад возможности сказать ему, что его заслуга в том, что он все-таки познакомил меня с Лаканом. Он смог рассказать мне, что, будучи профессором в Риме, он присутствовал на конгрессе, где Лакан выступил с «Римской речью». Ну, этот Жан-Франсуа Ревель, — оборвал меня. Он прервал меня, потому что я слишком затянул симпозиум. Я не принял это близко к сердцу, но, наконец, здесь я более спокоен.
Сe colloque, auquel j'ai participé pour des raisons de croisement avec ce que je fais ici, était un colloque sur le judaïsme et les sciences humaine. Entre tout ce qu'on peut inventer, il y a eu des gens pour inventer ça : le judaïse et les sciences humaines. C'était avec l'intention d'inviter des personnes juives et non juives à réfléchir sur la question de savoir s'il n'y aurait pas maintenant une nouvelle alliance entre le judaïsme et les sciences humaines, et si le refoulé judaïque ne serait pas en train de resurgir dans les sciences humaines, pour leur plus grand bienfait.
Этот симпозиум, в котором я участвовал по причинам, пересекающимся с тем, чем я занимаюсь здесь, был симпозиумом по иудаизму и гуманитарным наукам. Среди всех вещей которые можно изобрести, были люди, которые изобрели это: иудаизм и гуманитарные науки. Его целью было пригласить евреев и неевреев поразмышлять над вопросом о том, не существует ли сейчас нового союза между иудаизмом и гуманитарными науками, и не могут ли репрессированные иудаисты вновь появиться в гуманитарных науках ради их величайшего блага.
Je dois dire que je trouve ça absolument extravagant comme idée. Peut-être n'ai-je pas été absolument apprécié par l'auditoire qui était celui du Centre des intellectuels juifs. Je n'ai pas dit làbas que c'était extravagant.
Должен сказать, я нахожу эту идею абсолютно экстравагантной. Возможно, я не был высоко оценен аудиторией, расположившейся в Центре еврейской интеллигенции. Там я не стал говорить, что это было экстравагантно.
J'ai dit que puisqu'il y avait une question, j'allais y répondre, et que c'était non. Cet ordre de questions ressemble un peu à certaines histoires juives, du style : si un Juif fait un traité sur les éléphants, il intitule ça « Le Juif et l'éléphant ». Ici, on a « Judaïsme et sciences humaines », et c'est vraiment, à mon sens, aussi saugrenu que si on y avait mis l'éléphant. Cela dit, je ne me suis pas content d'une fin de non-recevoir qui aurait pu paraître déplaisante, car, sans m'engager à parler des sciences humaines, je pouvais parler de la psychanalyse.
Я сказал, что, поскольку есть вопрос, я собираюсь на него ответить, и что это «нет». Этот порядок вопросов немного напоминает некоторые еврейские истории, например: если еврей пишет трактат о слонах, он называет его «Еврей и слон». Здесь у нас есть «Иудаизм и гуманитарные науки», и это действительно, на мой взгляд, так же нелепо, как если бы мы поместили туда слона. Тем не менее, я не был удовлетворен отказом от приема, который мог бы показаться неприятным, потому что, не занимаясь гуманитарными науками, я мог говорить о психоанализе.